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关于天堂,圣经各译本的比较

【导语】:圣经启示录这卷书的末了,提到新耶路撒冷,于是有许多基督徒都把新耶路撒冷当作是一座物质的城,并认为它是人死后要去的天堂。然而,这种天堂观绝非基督徒的信条,乃是迷信的,并源于异教的思想。本文从圣经各译本的比较,来看圣经中究竟有没有天堂这件事,再论述新耶路撒冷究竟是什么。


新耶路撒冷

〔启二一2~3〕:我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。看哪,神的帐幕与人同在,祂要与人同住,他们要作祂的百姓,神要亲自与他们同在。〔启二一7〕:得胜的,必承受这些为业,我要作他的神,他要作我的儿子。〔启二一24〕:列国要藉着城的光行走,地上的君王必将自己的荣耀带进那城。

这几节的经文,是讲到将来新耶路撒冷的情形,大致的景象是:

【新耶路撒冷要降到新地上】:所有蒙神救赎的圣徒被提到诸天之上以后,他们就成了新耶路撒冷,由神那里从天而降。这指明将来永远的居所不在天上,乃在新地上的新耶路撒冷。

【新耶路撒冷要作基督的新妇】:这指明新耶路撒冷不是一座物质的城,乃是一个团体的人位,就是新妇。这城也是神的帐幕,使神与人同住(启二一3)。对基督,她是新妇,为叫祂得满足;对神,她是一个帐幕,为着神有可安居之所,并藉以彰显祂自己。

【神的众子要享受新耶路撒冷】:在新耶路撒冷里神的众子乃是新耶路撒冷的构成成分。他们是蒙了重生的信徒,有神的生命和性情;新耶路撒冷就是由这些从神而生的圣徒构成的。因为新耶路撒冷是由神所有重生的儿女组成,所以他们住在新耶路撒冷。神的众子要有份于新耶路撒冷所有的享受,特别是享受生命水(启二一6)。不仅如此,圣徒在新耶路撒冷里,还要在神面前事奉神和羔羊,直到永远(启二二3~4)。这是神所救赎的人在永远里的一种福分。同时还要作王,直到永永远远(启二二5);不仅作王一干年,且要作王直到永远。所有的圣徒都要成熟、得成全、并且有资格享受永远的新耶路撒冷。

【得胜的必承受这些为业】:这里的得胜(启二一7),与启示录二章和三章用了七次的得胜意义不同。二章和三章里的得胜,使得胜的信徒够资格有份于千年国的享受,作神时代行政里特别的赏赐;但这里的得胜,再次指明乃是因信得胜,与“那信耶稣是神儿子的”(约壹五4~5)相同。将来,所有的信徒够资格有份于新耶路撒冷,连同其中一切的享受,作神永远救恩共同的份。得胜的,要作儿子,这乃是指住在新耶路撒冷里的信徒。

【新地上不仅有新耶路撒冷城,而且有许多百姓围绕圣城】:这里的“百姓”(启二一3),就是“列国”(启二一24)。那时必有好几班人,每一团体的人都是新地上的一国。这些围绕新耶路撒冷的列国会得复兴,但他们不会得重生。那时,他们背叛的天性将完全清除了。他们是得复兴并洁净的列国,要住在新耶路撒冷之外,享受新天新地里一般的祝福。这一般的祝福,不同于圣徒有特殊的享受,主要的是要享受生命水的生命供应(启二二1)。

关于天堂,圣经各译本的比较

今天,有许多基督徒搞不清新耶路撒冷是什么。他们以为是物质的天堂,那里的街道是精金的,到处都是珍珠、玛瑙,好像这些就是他们的盼望。如果真如他们所想象的那样,在那时金子珍珠也不值钱的,或者说算不上贵重,因为遍城都是。难道基督徒的盼望,就是要享受这物质的东西?难道神给予信祂之人的最终居所,就是一个物质的天堂?

但有些人士振振有词地说,圣经上讲的就是这个天堂,难道我们不应该相信圣经吗?然而,我们若真是对圣经认真,就知道“天堂”这个东西,并非圣经原文里的词汇,只不过是翻译上的问题。在中文《和合本圣经》中,有两处翻译为“天堂”,可见于(来九24)和(彼前三22)。现在,我们找来其它中文译本作一个翻译上的比较。

希伯来书九章二十四节的翻译

由以下各种常用译本对希伯来书九章二十四节的翻译观之,只有《和合本圣经》翻译为“天堂”。

和合本圣经》:因为基督并不是进了人手所造的圣所(这不过是真圣所的影像),乃是进了天堂,如今为我们显在神面前;

文理和合译本》(1906年出版):盖基督非入人手造之圣所,似真圣所之形状者,乃入于天,今于上帝前为我侪而显焉。

环球圣经新译本》:因为基督不是进了人手所做的圣所(那不过是真圣所的表象),而是进到天上,现在替我们显露在神的面前。

现代中文译本》(修订版):基督并没有进入人手所造的圣所;那不过是真的圣所的副本。他进到天上,替我们站在上帝面前。

思高圣经》:因为基督并非进入了一座人手所造,为实体模型的圣殿,而是进入了上天本境,今后出现在天主面前,为我们转求。

吕振中译本》:因为基督并不是进了人手所造的圣所,真圣所的模型,乃是进入了上天本境,如今替我们显在上帝面前的。

恢复本圣经》:因为基督并不是进入人手所造的圣所,那不过是真圣所的复本,乃是进入了天的本身,如今为我们显在神面前;

彼得前书三章二十二节的翻译

由以下各种常用译本对彼得前书三章二十二节的翻译观之,也只有《和合本圣经》翻译为“天堂”。

和合本圣经》:耶稣已经进入天堂,在神的右边;众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了他。

文理和合译本》:彼已升天,在上帝右,凡天使与有权有能者咸服之。

恢复本圣经》:耶稣基督既已进入了天,就坐在神的右边,众天使和掌权的、并有能的,都服了祂。

现代中文译本》:耶稣基督已经到天上去,如今在上帝右边,统辖所有的天使和天界的执政者和掌权者。

思高圣经》:至于耶稣基督,他升了天,坐在天主的右边,众天使、掌权者和异能者都屈伏在他权下。

吕振中译本》:耶稣基督已经往天上去,现今在上帝的右边,众天使和众掌权众有能力的灵,都已顺服于祂了。

中文词典中多处说到“天堂”与佛教有关

有异议者说,“天堂”一词,中文词典中没有一处说到与佛教有关。然而,中文词典如《辞源》、《教育部国语辞典》、《大辞典》和《辞海》中都说到“天堂”与佛教有关。

《辞源》对于“天堂”的第一个解释:宗教家称天上神仙及世人死后灵魂居住的极乐世界。宋书夷蛮传释慧琳均善论:“且要天堂以就善若服义而蹈道,惧地狱以身。鹔”;

《教育部国语辞典》对于“天堂”的第一个解释:宗教谓人死后所投生的快乐世界。妙法莲华经玄义.卷一上:“心能地狱,心能天堂”;

《大辞典》对于“天堂”的第二个解释:佛家语。人死后灵魂所居的极乐世界;

《辞海》对于“天堂”的解释:与天宫同。遗教经:“不知足者虽处天堂,亦不称意”。而《辞海》对于“天宫”的解释:“天上宫殿也,与天堂同”。圆觉经:“地狱天宫,皆为净土”。

由此观之,异议者的研读工作尚待加强。圣经原文本身就只有“天”(Heaven),那个“堂”乃是翻译者错加上去的,于是就衍生出“天堂”(Heavenly Mansion)个害意的词来。而中国人都知道“天堂”是佛教字眼,这是佛教发明的;佛教用中文“天堂”这词,来指极乐之地。中文和合译本翻译上的偏差,乃源出中国人的佛教思想,也肇因于译者对圣经里一些词未能准确地理解,如:天(Heaven)、诸天(Heavenlies)、阴间(Hades)、乐园(Paradise)等;结果,间接导致了“天堂”之说的形成。

圣经中没有“天堂”这件事

“天”与“天堂”的真正差别在于后者将人引入一个物质领域的概念:物质建筑或物质空间。历史证明,这个概念的影响,的确刺激了人们的想像力,而发展出各种不同,甚至非常华丽细致的“想像天堂”。追溯英文翻译之所以曾被加上“堂”(mansion)字,是因为希腊文“住处”(μονη)的含意中,包括一个由奥理根(Origen)所提出的解释。奥理根的解释里很可能影响了后来翻译者将μονη(住处)当作mansion(暂停之所)的概念,进而影响英文译本采用英文mansion这个字(Tyndale首先使用)。英文钦订译本(King James Version)即由此而来。但值得注意的是,英文mansion这个字虽有住所之意,却绝无“暂停之所”的意思。Mansion这个字的现代用法更缩小为“大厦、华厦”。中文和合译本使用的“天堂”(heavenly mansion)这个词(彼前三22,来九24),在常见英文译本里,则是没有的。

父的家不是天堂

其实,“天堂”的观念,在教会历史上是逐渐发展的,其由来是因着对圣经不够深入认识,加上人天然的物质观念所造成的。最主要症结的点在于对约翰福音十四章第二至四节中“父的家”的领会,许多不正确的教训肇因于此。传统上被误导的关键在于对“父的家”的领会。如果你以物质的时空观念来诠释神的话,那么你将毫不费力地可以推论出“天堂之说”。试想,基督还没有再来,所以是在天上;既然在天上,“父的家”就是天堂。但解经从来都不能轻率,否则失之毫厘、谬以千里。那么,这里“父的家”该如何解释呢?

我们知道,约翰福音提到“父的家”,这不是第一次。起码在二章记载主洁净圣殿的时候,主就说过:“不要把我父的家当做买卖的地方”(约二16)。许多圣徒读到那里,都很容易领会,那里“父的家”是指当日的圣殿。但很希奇,到了约翰福音十四章这里,人读主所说“我父的家”,就都想是天堂。两千年来,许多解经家把这里“父的家”都解作天堂。连基督教里头,许多的诗歌,也都说“神的家”,就是天堂。然而,希奇的点就在这里,圣经无论旧约或新约,都多次提到神的家、父的家,而解经的人也一致承认,旧约里所说神的家是指着圣殿说的,新约里所提神的家是指着教会说的。但惟独约翰福音十四章二节这里所说“父的家”,却被例外地当作天堂。这实在是很希奇的事。

事实上,将“父的家”当作天堂的观念,乃是诺斯替派的思想。换言之,我们死了上天堂的思想是来自异教的根源。这个“家”字的希腊文Oikia,诺斯提派用来指天堂。这种诺斯提派的用法是异教的,也是异端。使徒约翰不是诺斯提派,他用Oikia也不是指天堂。这里的Oikia,乃是指基督的身体,就是教会。于是,约翰福音十四章里父的家(Oikia)——教会,便和二章里父的家(Oikoa)——圣殿,因着新约写作时,交互使用同义字的习惯,而成为一致,就是教会。对基督而言,教会就是身体(约二22);对父而言,教会则是家(约十四2)。如此“天堂”之说毫无根据,至为明显。

天堂的酵必须除尽

不要以为主是去天上,在那里预备大厦,有一天我们可以到天上,住在那个大厦里。这种思想太低了。这和佛教类似。这种思想为天主教的教训所持守,甚至也广为更正教的教训所持守。我们都必须除去这种近似佛教的思想。中文和合译本在翻译希伯来九章二十四节和彼前三章二十二节的“天”时,甚至采用了“天堂”这词。所有的中国人都知道“天堂”是佛教字眼,遗憾的是,基督教居然接受了这种思想。天主教从异教采取了好些东西,这就是马太福音十三章三十三节所说的面酵。在那里主告诉我们,有妇人将酵放在细面里。这比喻里的细面,表明神的儿子是生命的饼作我们的滋养;妇人代表罗马天主教,她所拿的酵象征罪恶、不洁之物,诸如异教与偶像的东西。天主教将异教的东西带进关于基督的道理和教训中。这种上天堂的思想,就是细面里的一种酵。当我们研读约翰福音十四章里“父的家”,对此有清楚的领会,然后认识并看见新耶路撒冷的异象,那关于天堂的酵必须除尽。

基督徒的归宿

主说“我在那里,叫你们也在那里”(约十四3下)。主在哪里?是在天堂吗?你读下文(约十四20)就清楚了。那里,主说“我在父里面”。所以主的意思,就是把我们带到父里面。祂在父里面,叫我们也在父里面。主的救赎不是为我们在天上预备地方,主的救赎乃是为我们在神里面预备地方。这个思想何等神圣!这个思想是在最高的水平上。主救赎了我们,将我们带进神里面,在神里面为我们预备地方。当你读完全本新约之后,能否知道新约说我们在哪里?当我们蒙了救赎、得救、重生之后,我们在哪里?我们在基督里面,也在神里面。连约翰壹书也启示,我们住在神里面,神也住在我们里面(约壹四13)。像这样,主清楚地说,祂是在神里面,不是在天上,为我们预备地方。祂预备地方,使我们能进入神里面,使主能藉着祂的救赎,将我们带进神里面。藉着祂的死而复活,祂已将我们带进神里面。

既然说“不上天堂,乃是主的救赎为我们在神里面预备地方”,那怎么又会说,人死后要到阴间去,是否自相矛盾呢?其实,没有矛盾的。问这个问题的人,常常出于一些宗教人士,因为他们受传统观念的影响,对于信仰的终极目标,就是考虑人死后的问题,而不思索现今活着在哪里?同时,对于“住处”、“地方”、“神的居所”、“教会”、“新耶路撒冷”,这些词汇概念及属灵意义没有清楚领会。而在此,若把以下内容弄清楚,再连成一条线,就会明白了。我们先来理清这个问题的两个要点:

1. 到神那里去

〔约十四2~3〕:在我父的家里,有许多住处;若是没有,我早已告诉你们了;我去是为你们预备地方。我若去为你们预备了地方,就再来接你们到我那里,我在那里,叫你们也在那里。〔约十四〕:耶稣说,我就是道路、实际、生命;若不藉着我,没有人能到父那里去。〔约十四12〕:我实实在在地告诉你们,我所作的事,信入我的人也要作,并且要作比这更大的事,因为我往父那里去。〔约十四28〕:你们听见我曾对你们说,我去,并且我正往你们这里来。你们若爱我,因我往父那里去,就必喜乐,因为父比我大。〔约十五4〕:你们要住在我里面,我也住在你们里面。枝子若不住在葡萄树上,自己就不能结果子,你们若不住在我里面,也是这样。

〔父那里〕:主耶稣告诉祂的门徒,祂要往父那里去(约十四12、28)。按照人的观念,祂往父那里去,意思就是回到天上去。但主耶稣从未说祂要到天上去。主无意将祂的信徒从一地迁到另一地。问题不在于地方,乃在于活的人位,就是父自己。主要往父那里去,祂的心意是要将祂的门徒带进父这神圣的人位里。祂要往父那里去,为要将所有相信、接受祂作生命的人,带到神里面。主也说“我在父里面”。因此,藉着祂的去,我们也将在父里面。这里要注意的是,在祂死而复活以前,主耶稣在父里面,门徒却不然。在祂死而复活之后,所有的门徒都进入父里面,正如主在父里面一样。

〔去的方法〕:主耶稣去的方法是藉着死与复活,而去的目的是要将人带到神里面。藉着祂的死而复活,主不只开了进入神的道路,也为我们在神面前,并在祂里面,预备了立场。请听这佳音:在神面前,并在神里面的地方,已经为我们预备好了。只要我们相信主耶稣的名,我们就在神面前,并在神里面有了立场。

〔预备地方〕:主耶稣说“我去是为你们预备地方”(约十四2),意思就是,主要预备地方完成救赎,为人开路,并为人作出立场,好使人进入神里面。主去是要将人带进神里面,以建造祂的居所。祂上十字架成功救赎,除去人与神之间的一切障碍,好为人开路,并为人作出立场,使人进入神里面。在神里面的立场扩大之后,就成为在基督身体里的立场。凡在神里面没有立场、没有地方的,他在基督的身体,就是神的居所里,也没有地方;这身体就是神的居所。因此,主去成功救赎,乃是为门徒在祂的身体里预备地方。

〔道路〕:我们进入神里面的道路乃是主自己。这道路既是一个活的人位,所以主要带我们去的地方,也必是一个活的人位,就是父神自己。主自己是活的道路,把人带进父神这活的地方。门徒像我们一样,以为地方与道路都是地方,不是人位。可是主对他们说:“我就是道路”(约十四6)。

〔到父那里去〕:父这活的人位是目的地,子这活的人位是道路。无论道路或目的地,都不是一个地方。道路是子,目的地是父。藉着子,我们进入父里面。道路与目的地都是活的人位。藉着子的死与复活,我们都已进入父里面。现今子在父里面,我们也在父里面,因为我们是在子里面。

〔我父的家〕:按照天然的观念,大多数基督徒都认为,父的家必是指父神所住的第三层天。但我们不可按照我们天然的观念解释圣经,我们必须用圣经解释圣经。“我父的家”是在地上的殿,这不是指诸天之上的一个地方,乃是指神在地上的殿。殿既是耶稣身体的预表,耶稣的身体就是帐幕(约一14),就是殿,作神在地上的居所。父的家最终就是基督的身体,也就是教会。有许多人赞同,教会是基督的身体,却没有看见教会是神的家这个启示,反以为神的家(父的家)在天上。然而,在圣经中,特别是在使徒保罗的书信里,给我们清楚的启示:全体信徒是神的殿(林前三16);我们这些活石被建造成为属灵的殿(彼前二5);我们就是神的家(来三6);信徒同被建造成为神的居所,不是在诸天之上,乃是在灵里(弗二21~22)。

〔住处〕:也有许多基督徒能领悟“你们要住在我里面,我也住在你们里面”(约十五4),这关系到“住”。然而,对于“住处”在哪里?如何形成?却不知道。其实,住处,乃是藉着三一神将祂自己分赐到信徒里面形成的(参约十四章)。这就是神性与人性的调和。这神性与人性的调和就是相互的住处。神住在人里面,人住在神里面。这就是相互的住处,相互的居住。关于许多住处,是指基督身体的许多肢体(罗十二5),我(每个信徒)是这许多住处之一。

〔神的建造〕:很多基督教的教师讲,当主说祂去为我们预备地方,意思就是去预备一个天上的大厦。但他们都赞同,他们所说的天,就是神所预备那座有根基的城(来十一10),也就是新耶路撒冷(启二十一章)。但新耶路撒冷不会留在天上,乃要从天而降(启二一2)。你也许渴望上天,神却渴望从天而降。你相信神在宇宙中有两个建造,有天上的大厦和地上的教会吗?但神只有一个建造,说祂有两个建造是不合逻辑的。神在整个宇宙中只有一个建造。在旧约时代,神的建造与以色列人同在,这是帐幕和圣殿所预表的。帐幕和圣殿都表征神的子民是祂在地上的居所。在新约时代,教会被建造起来。在属灵的意义上,教会是帐幕和圣殿的延续。在旧约有帐幕和圣殿,在新约有教会作神的殿。今天,我们就是神的殿。最终,旧约圣徒和新约圣徒的建造,要终极完成于新耶路撒冷,那将是永远的帐幕,神在人间永远的居所。神今天的居所乃是地上活信徒的活组成。无论在哪里,我们这些活信徒被建造在一起,神在地上就有居所。这是今天神在地上的居所。我们因蒙救赎,经宝血洗净,又因神圣的生命而重生,就成了这活建筑的一部分。这活建筑,就是约翰福音十四章二节主所说要为我们预备的地方。

2. 人死后到阴间去

天堂绝非基督徒的信条。美国改革宗神学家伯克富(Louis Berkhof)在《基督教教义史》一书论到“居间之境概念的发展”时说:“使徒时代的教父对居间之境一词尚未有所闻,而根据当时的一般见解,义人在死的时候,是立刻享受为他们所预备的天堂荣耀,而恶人是立刻受到地狱的刑罚。后来,他们知道基督不会立刻同来,教父们就开始想到死与复活间的境界,教父中的第一人遮斯丁(Justin)说:“义人的灵魂将去到一个美好之地,不义的恶人将去到一个最坏之处,等候审判的来到。”遮斯丁非难那些说“人死后灵魂立刻进入天堂”的人为异端。后期的教父们,如爱任纽(Irenaeus)、特土良(Tertullianus)、希拉流(Hilary)、安波罗修(Ambrosius)、区利罗(Cyrillus),甚至奥古斯丁(Augustinus)都主张:死了的人将下到阴间,而此阴间是有许多部分的地方,人的灵魂将待在那儿,直等到审判的日子。

根据圣经,我们得知阴间有两部分。在路加福音十六章十九至三十一节所记载的故事里,我们看见这两部分。我们也看见这两部分之间有深渊:“不但这样,在我们与你们之间还有深渊隔定,以致人想要从这边过到你们那边是不能的,从那边越过来到我们这边也是不能的”(路十六26)。这深渊是一道鸿沟,将阴间分成快乐的部分和痛苦的部分。这两部分彼此隔绝,没有桥梁通着。但两部分的人能彼此看见,甚至彼此交谈(路十六23~25)。因此,财主能看到亚伯拉罕和拉撒路,他能对亚伯拉罕说话,亚伯拉罕也能回答他。

在这个故事里,先讲到拉撒路死了,被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。“在亚伯拉罕的怀里”,这是犹太拉比的说法,等于和亚伯拉罕同在乐园里。亚伯拉罕的怀里,或乐园,是阴间里快乐的部分,死后的亚伯拉罕和所有义人的灵都在那里,等候复活(路十六22~23、25~26)。主耶稣死后曾去那里,直留到祂复活(路二三43;徒二24、27、31;弗四9;太十二40)。但这里的乐园,与启示录二章七节的乐园不同,那是指千年国里的新耶路撒冷。可现今有许多基督徒,将两者混为一谈。

当基督徒听到阴间这词,常常只想到一个不好的地方。阴间不是人来生的永远住所,乃是脱体之灵暂时的保存所。阴间里有两部分:安慰、快乐的部分,为着得救的人;痛苦的部分,为着没有得救的人。因着神的怜悯,藉着祂的救赎,阴间里有一个快乐的部分,为着蒙祂救赎的人。按照路加福音十六章记载,亚伯拉罕是在这一个部分。毫无疑问,以撒、雅各、以及旧约所有的圣徒也在那里。照样,穷人拉撒路死后也去了那里。不仅如此,与主同钉十字架的强盗,求主在进入祂的国时记念他,主对他说,他要同主在乐园里了(路二三42~43)。

上面已经指出,这乐园是阴间里快乐的部分,就是为着神所救赎的人得安慰的部分。按照神的作法,一个人死后,他的灵就离开身体到阴间去。身体通常是埋葬了。脱体的灵是死亡的标记,因此是羞耻的。于是有一个地方预备为着人脱体的灵。在这些脱体的灵当中,有些是得救之人的灵,在乐园,就是在阴间快乐的部分;另一些是未得救之人的灵,他们在痛苦的部分。死人要留在阴间里,直到复活的日子。主耶稣回来的时候,得救的人将要先复活,这事要在千年国之前,就是神在地上掌权一千年之前发生。没有得救的人要留在阴间里痛苦的部分一千年。在千年国末了,没有得救的人要带着身体从阴间复活,且要站在白色大宝座前受审判,被判定永远沉沦。然后他们全人(体、魂、灵),要被扔到火湖里。

新耶路撒冷究竟是什么

有许多基督徒把启示录里的新耶路撒冷理解成“天堂”,当作一座物质的城,这是人们天然头脑的领会。甚至有人持守迷信的观念,根据约翰福音十四章二节“父的家”,他们相信主耶稣到天上去为他们预备这样一座天堂。许多世纪以来,这种迷信使许多基督徒传讲并教导说,一旦信徒死了,他就到天堂去。然而,新耶路撒冷并非是一个物质的场所,现今许多神学家都赞成这个观点,并接受有“神”同在即为“天”的想法。

新耶路撒冷要从天上降到地上(启二一2)。难道将来人所盼望的圣城要从天上掉下来?其实,圣经从多方面启示得很清楚,新耶路撒冷并非是一座物质的城,她是基督的新妇、羔羊的妻。作基督新妇的新耶路撒冷,是出自她的“丈夫”基督,而成为祂的配偶,正如夏娃是出自她的丈夫亚当,而成为亚当的配偶。在新旧两约,神将祂的选民比作自己的配偶。配偶是在爱里使神得着满足。新耶路撒冷在千年国将是新妇,为时千年,如同一日(彼后三8);到新天新地里将是妻子,直到永永远远,万世无终。国度时代的新妇只包括得胜者(启三12,十九7~9),而在永远里的妻子却包括所有蒙神救赎的人(启二一9)。

换句话说,新耶路撒冷是历代以来所有蒙神救赎的圣徒活的组合。她是基督的新妇,作基督的配偶(约三29),也是神的圣城,作神的居所。这就是那属天的耶路撒冷(来十二22),是神为我们预备的,也是亚伯拉罕、以撒、雅各所羡慕的(来十一10、16)。这也是在上的耶路撒冷,是我们众人的母(加四26)。

新耶路撒冷既是新妇,我们就不该将她看作是一座物质的城。物质体不可能成为新妇,神绝不会和这样的东西结婚。祂只会和活的东西结婚。新妇乃是由神所有蒙救赎、得重生且被变化的圣徒所组成。在新耶路撒冷里没有木头、砖块或泥土,只有精金、珍珠、和变化过的宝石。

将来,神所要与人同住的,不是一个物质的天堂,不是一个地方,也不是一座真实的城,乃是一个表号,是神与人调和的终级彰显,互为居所。今天,神最好的居所也不是天,乃是地上的教会。今天神有两个居所(诸天和教会)。神和祂的天使住在天上,祂也和祂的儿女住在地上。你若身为父亲,你愿意和天使(仆人)在一起,还是愿意和儿女在一起?倘若仆人住在大厦中,儿女住在寒陋的茅屋里,你愿意住在大厦中,还是愿意住在茅屋里?你当然宁愿和儿女住在小茅屋里。神也是这样。祂何等渴望住在教会中!虽然教会的外观既不奇特也不堂皇,但神的儿女在那里,神也乐意与他们同在。至终,教会这寒陋的“茅屋”要变化成为新耶路撒冷,远比任何大厦都富丽堂皇。

总结来说,新耶路撒冷是神历代建造工作的终极完成。从亚当开始,持续了大约六十个世纪,神作了许多建造的工作,这工作的结果就是新耶路撒冷,神永远的居所。今天的教会,就是新耶路撒冷的小影,而今我们不过是在预尝,因为新耶路撒冷仍未得着终极的完成。「注意:教会是信徒的组成,并非建筑物;她是蒙召的会众(太十六18),是基督的身体(弗一23),是基督的配偶(弗五25),是神的家(提前三15),是新人(西三10~11),是神的国(弗二19),也是金灯台(启一20)。若把教会理解为物质天堂,显然不合真理。」试想,我们今天在聚会中听人讲道说,要建造教会,到底是建造什么呢?如果看不到新耶路撒冷的异象,那么他们所说的建造恐怕连自己都不知道。然而,我们建造教会,就是为使基督的身体(教会)扩大并扩展,同时圣徒也在爱中互相建造,寻求生命变化、成熟,以符合新耶路撒冷建造的材料;从人泥土的性质,变化成为金银宝石珍珠,以终极完成于新耶路撒冷,使神在地上得着一个团体的彰显,成为祂的居所。这才是神的计划、神心头的愿望。但并非如人们所想象的,渴望将来从天上掉下一个物质的天堂。

(埃辰,2019年6月22日)

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