出埃及记（第四章）
【出四1～3】摩西回答说，他们若不信我，也不听我的话，反而说，耶和华并没有向你显现，那怎么办？ 耶和华对摩西说，在你手里的是什么？他说，是杖。耶和华说，把杖丢在地上。他一丢在地上，杖就变作蛇；摩西便跑开。
字义批注：
“他们若不信我，也不听我的话”，这是因为摩西已经离开埃及达四十年之久，以色列人并不认识他。
“杖”，指他牧羊时用的手杖，用以引领和驱赶羊群。
“变作蛇”，杖在手中是一根杖，一丢在地上却变作蛇；表征魔鬼（蛇）隐藏在我们所依靠的人事物（杖）里面，我们若掌控不住，就反会被魔鬼所掌控（参约壹五19）。
话中之光：
①.我们所赖以行事为人、行走人生道路的人事物，就是我们手中的杖，但要小心，这些人事物一方面能被我们使用，另一方面我们也可能被它们所使用。
②.杖有其功用，我们可以利用它，却不可以被它所利用；例如学问有其功用，我们可以利用所学的来处事为人，却不可以被所学的利用我们去作坏事。杖的象征，乃非常危险之事；魔鬼（蛇）常隐藏在它的背后来败坏人，难怪许多人在尚未出人头地以前，小心行事，一旦权柄在握，便常逾越规矩。
【出四4～5】耶和华对摩西说，伸出手来，拿住蛇的尾巴；（于是摩西伸手抓住蛇，蛇就在他手掌中变作杖）；如此好叫他们信耶和华他们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，已经向你显现了。
字义批注：
“拿住它的尾巴”，动词“拿住”按原文含有战战兢兢、小心翼翼地疾手捉住的意思。全句意指掌控它，不使它随意行动。
“好叫他们信”，意指摩西所行的神迹是神与他显现的证据。
话中之光：
①.与魔鬼周旋之道不是“跑开”，而是“伸出手来拿住它的尾巴”；魔鬼虽然厉害，但有其弱点（尾巴），所以我们若抵挡它，它就必离开我们逃跑了（雅四7）。
②.全世界都卧在那恶者手下（约壹五19），惟独遇见过真神的人，不但不为它所玩弄，反而能够摆布它、使它为我所用。
③.属神之人的特征，便是胜过魔鬼（参约壹四4）；弟兄们胜过它，是因羔羊的血，并因自己所见证的话（启十二11）。
④.杖变蛇的神迹（出四2～4），意指我们在神以外所倚靠的任何事物——我们的教育、职业等——事实上乃是撒但那霸占人的蛇所藏身之处。然而，当我们照神的话将这杖丢下，然后再拿住它的‘尾巴’，就是用与世人的作法相反的方式拿住它，使用它来为着神的定旨，而不为着我们自己时，这杖就变成权柄的杖（出四4、17；路十19）。
【出四6～7】耶和华又对他说，把手放在怀里。他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了麻风，像雪那样白。耶和华说，再把手放在怀里。他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，像身上别处的肉一样。
字义批注：
“长了大麻疯”，一种显于皮肤的传染病，使皮肤变浅色，逐渐脱落或溃烂起鳞片，却无痛觉。
“不料…”，大痳疯不单是一种有传染性的绝症，古代中东一带的人，认为这绝症是从神而来，患者也是神所弃绝或神施惩罚的人（参看民十二10～15）；要得医治，也惟有神才能做到的神迹。因此，摩西能忽然把手放入怀中而患绝症，却忽然又获痊愈，若非有神的同在，是绝对做不到的。这个神迹对以色列人的说服力，比之前一个神迹，尤更为大。
话中之光：
手长麻风的神迹里，怀表征我们里面的所是，麻风表征罪。这神迹表明，我们的肉体乃是麻风的具体表现；在肉体里没有善，只有罪、败坏与不洁（罗七17～18；参赛六5）。然而，当我们借着遵守主的话顺从主时，祂洁净的能力就能使我们洁净（参王下五1～14）。
【出四8～9】又说，倘若他们不信你，也不信头一个神迹，他们必信第二个神迹。他们若这两个神迹都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在干地上，你从河里取的水必在干地上变作血。
字义批注：
“不信头一个神迹，他们必信第二个神迹”，这两个特殊的神迹，使摩西能说服以色列人相信神曾向他显现，并确是派了他来领他们出埃及，因而听从摩西，并有所行动。
“水必在干地上变作血”，作者由以色列人的不信巧妙地引出埃及人及法老的不信。第三个神迹和头两个不同：将尼罗河的水变为血是不能不断重复施行的，它一发生就会产生灾害。神藉这些神迹解除摩西的忧虑，更藉第三个神迹暗示将要发生的事──日后，水变血成为埃及人遭受的第一个灾祸。这个神迹后来由亚伦行出来（七17～24），他以杖击尼罗河水，水变成血。
话中之光：
①.尼罗河被视为埃及繁盛的源头，摩西若能把尼罗河的水变为血——死亡的记号，他超越法老的权柄肯定要得到承认。埃及的水表征属世的供应和享受，血代表死，就是罪恶生活的结果（罗六23上）。
②.水变血，也表明要以此灾祸降于埃及所拜的神，因为埃及是拜尼罗河为神；河水变血，即胜过埃及所倚靠的神。此可见人作神工，不在乎我有什么能力；乃在乎是否将我所有放在神手里，经过了神的变化，我就成全神的工了。
【出四10～12】摩西对耶和华说，主阿，我向来不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，还是这样；我本是拙口笨舌的。耶和华对他说，谁使人有口？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎？岂不是我耶和华么？现在去罢，我必赐你口才，指教你所当说的话。
字义批注：
“拙口笨舌”，直译，口舌沉重。徒七22说摩西‘说话…有能力’，这适用于他四十岁，在他倚靠自己天然的力量和胆量时（出二11～13）。摩西说本节的话是在八十岁，在他认为自己将死之时（诗九十10上），指明他对自己天然的力量已经毫无信心（参腓三3）。这是摩西第三次推搪，说他没有口才；他以他的木讷不善言作为推辞的理由；原文“我本是拙口笨舌的”是可直译作“我的口舌本是很重的”，这更能表达出他因不善言而生的颓丧感。先知耶利米也曾对神说：“我不知怎样说”（耶一6）。
“谁使人有口”，神让摩西看到，祂是救赎者，也是创造者。
“谁造人的口呢？谁使人口哑……？岂不是我耶和华么？”这句主神的答话，已经隐隐的显出神含有怒气，因为在消极上，神是在谴责摩西，指他错怪神造他为笨口笨舌的人；但在积极上，神仍然是在不高兴中，因为祂自己有办法解决摩西的这个难处。
“我必赐你口才”，原文是加重语气的我，并且是“我必与你的口同在”。意思乃是：从今以后，你摩西的口，就是我的口。
“指教你所当说的话”，既然摩西的口就是神的口，摩西口里所说的话，就是神口里所说的话，摩西就无可再作推托了。
话中之光：
①.虽然摩西是拙口笨舌，但神还是要用他。神若要用我们，祂要赐我们权能，才干，一切难处祂要负责；我们不必忧虑，只管放心。圣经上说将来到了天上我们还得要事奉祂，可是你可不必担忧将来的事，一天的忧虑，一天担当就够了。是主差遣你去做的事，祂必有足够的恩惠赐给你，以致你不会觉得困难。比方主赐给我讲道的恩赐，我觉得讲道就是我的权利，一点也不觉得是一件痛苦的事，或是一件急难的事。有恩赐，就不觉得是重担。
②.摩西在米甸长期生活中已经学了许多重要的功课，但是他还得学最后一课。他必须知道神不是要他的工人有卓越的口才，而是受命于祂，从祂得力。
【出四13～17】摩西说，主阿，你愿意差遣谁，就差遣谁罢。耶和华向摩西发怒，说，不是有你的哥哥利未人亚伦么？我知道他是能言的；现在他出来迎接你，他一见你，心里就欢喜。你要对他说话，将当说的话放在他口中；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的。他要替你对百姓说话；他要作你的口，你要作他的神。你手里要拿这杖，好用来行神迹。
字义批注：
“亚伦”，与新约基督身体的原则一致，神不许可摩西在事奉神的事上单独。因此，神把亚伦赐给摩西，与他配合（参太十2～5；路十1；林前一1）。按照16节，在配合的关系中，他们各自所占的地位，完全由神安排决定，而不由人操纵定规。亚伦是第一位以色列人的大祭司，也是合法祭司的祖先。
“你要作他的神”，摩西通过亚伦传达神的话。亚伦是摩西的口，是他的发言人，因此要以摩西“作他的神”。摩西是神的代言人，亚伦则是摩西的代言人。其实，亚伦后来很少代摩西说话，都是摩西自己代神说话。
“你手里要拿这杖”，这杖就是神给摩西的“神的杖”（出四），用来施行奇事。摩西手里的这杖，就成了神同在的记号（神迹的原文是记号），并藉这杖（神同在的权威），可以施行神迹。
话中之光：
①.我们看见了亚伦作摩西的口是什么意思，我们就懂得神使基督成为我们的智慧是什么意思。我们千万不要误会，以为基督作我们的智慧，我们就聪明起来了。我们必须记得，基督成为我们的智慧，我们自己这个人还是不行的。比方：你今天出去要和人说话，说不来的时候怎么办？你请同你出去的另一位替你说。你自己不会说，你叫他替你说，他替你供应了那个要求。当他在那里说得很好的时候，你的口还是那么笨，一点没有进步，你还是那么一回事。
②.摩西的杖成了神的大能和神与他同在的象征。摩西从来没有用它念咒作法，可见圣经是慎重地不把它与一般法术的器具等量齐观。它不是用来控制神，并且除了一次不幸事故（击打磐石，而不是吩咐，民二十）以外，摩西每次都是谨遵神的吩咐使用.
【出四18～20】于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说，求你让我去，回到我在埃及的弟兄那里，看他们还在不在。叶忒罗对摩西说，你平平安安地去罢。耶和华在米甸对摩西说，你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。摩西就带着妻子和两个儿子，使他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。
字义批注：
“摩西回到岳父那里”，其原因乃是接受了神的使命，需要获得岳父的谅解，使他能下埃及地去。
“求你让我去”，这句话是很恭谨地向岳父请求。理由是探望在埃及的弟兄。希伯来文对弟兄的含义，可包括一切的亲人，因为通常是不提女性的，但却包括她们在内。从这句话来看，可知摩西是没有将在神的山所遇见的事告诉他的岳父，原因大概是不要他为此担忧。这也可以佐证摩西所敬拜的神，并不是从他岳父那里学来的。
“寻索你命的人都死了”，这包括追捕摩西的埃及王应在死者之中。
“带着妻子和两个儿子”，摩西有两个儿子，大的叫革舜（出二22），小的叫以利以谢（出十八4）。这时，小儿子已出世。
【出四21～23】耶和华对摩西说，你回埃及去的时候，要留意将我交在你手里的一切奇事，行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不让百姓去。你要对法老说，耶和华这样说，以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，让我的儿子去，他好事奉我；你却不肯让他去。看哪，我要杀你的儿子，你的长子。
字义批注：
“我要使他的心刚硬”，圣经十次指出法老是自己硬心（出七13、14、22，八15、19、32，九7、34、35，一三15），又有十次是神使他的心刚硬（出四21=，七3，九12，十1、20、27，一一10，一四4、8、17）。保罗以此为例子，说明神难以了解的心意和祂对人的怜悯（罗九14～18）。法老在神使他硬心之前，自己就先硬心的情况，有七次之多，纵然圣经指出神会预先成就万事。万事都在神的掌握中，祂可以让法老的心刚硬，不放走以色列人。另一方面也让明白，法老冥顽不灵，一味拒绝神的命令，神任凭法老用自己的权力来抗拒，因此可以不断彰显祂的全能（出七3）。
“以色列是我的儿子，我的长子”，这是旧约唯一称以色列人为神的长子的经文，比喻以色列人与神的特殊关系。用“儿子”统称以色列人也见于《何西阿书》十一1，《耶利米书》三一9曾称以法莲为神的“长子”。
“我要杀你的儿子，你的长子”，假使法老不让神的长子离去，埃及的长子便会被杀。
话中之光：
①.在路十五1～2、11～32，主将犹太教的首领比喻为大儿子，将税吏和罪人比喻为小儿子。这指明犹太人是神的长子（出四22），有长子的名分；但因着他们不信，长子名分就转移给成了神长子的召会（来十二23）。
②.神对摩西说话，吩咐摩西对法老宣告：因为法老将一再硬心，不肯容以色列人出埃及地，所以神将要“杀你的长子”。法老既自认为神，也被埃及人当作神来敬拜，则将要接其位为法老的长子，应当也是“神”了。但这个“神”却将因法老不肯容神的长子以色列人出埃及的缘故儿被真神所杀。
【出四24～26】摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的阳皮，丢在摩西脚前，说，你真是我的血郎了。这样，耶和华才放了他；那时西坡拉说，你因割礼就是血郎了。
字义批注：
“想要杀他”，因为摩西没有给儿子行割礼，所以神想要杀他。摩西为什么没有这样行呢？以他八十岁来说，他前半生的四十年在埃及王宫里，后半生时间在米甸旷野。他对于神的律法可能不太熟悉，更因为以色列人在埃及生活近四百年，对于神与他们祖宗立约的种种规定（参创十七1～27），并未力行；加上他的妻子是米甸人，可能反对他给儿子行割礼。无论如何，只要摩西一日未履行与神立约的条件，他就不能真正成为神子民的拯救者，而这个条件之一，就是给所有男丁行割礼。他和他一家必须完全顺服神的命令，才可以进一步蒙神使用。按照旧约律法，不给儿子行割礼，自己和全家就都不能蒙神赐福，这也是违约，要从以色列人中剪除。摩西学了功课──不顺服神，比与埃及法老不住地争辩还要危险。
“西坡拉就拿一块火石”，用“火石”刀施割礼，是宗教传统（书五3）。可能比当时用金属制的刀更利，更可能是此时（主前十五世纪）尚无铁器。即使在金属制造的工具和武器都普遍应用之后，以色列和埃及仍然使用火石碎片施行割礼。
“割下他儿子的阳皮”，神想要杀摩西，这迫使摩西的外邦妻子西坡拉给儿子行割礼。这割礼表征割除天然的生命（参创十七10）。这是神的要求，好将摩西引进他的职事，因为未受割礼的人，仍然活在肉体或天然生命中，不能有份于神的职事，和神与亚伯拉罕所立承受美地的约（创十七9～15）。神要使用的人，必须带着天然生命被主观‘割除’的记号。在亚伦的配合（出四14～16）和西坡拉的切割之后，神对摩西的呼召就完成了。
“你真是我的血郎了”，摩西将为津法的代表，但是，他们儿子尚未受割礼；在律法下，不得不无此举。血郎的意思，就是因割礼而染血，故为血郎。这词含示在西坡拉眼中，割礼意指她的丈夫摩西受了死的判决（参林后一9，四10～12）。
“耶和华才放了他”，阻止给摩西的儿子受割礼的可能是西坡拉。这事过后，摩西把妻子西坡拉和两个儿子迁回米甸，直到在西乃山领受律法时才接他们出来（出十八2）。这样耶和华才放了他，因有了这“代赎”的割礼，神就免了摩西的一死而放了他。
“你因割礼就是血郎了”，西坡拉的这句话，一方面是舒了一口大气，指出这代替的割礼免去了摩西的流血（死）；另一方面，也是从感恩的心中，似乎是对摩西说，因这割礼，现在你是一个新人了！
话中之光：
①.摩西显然迟迟未为儿子行割礼，违反神明确的命令（参看创一七10），但那也许是出于西坡拉的坚持。他要认识到，不顺服神而招致祂发怒，比招致法老发怒的后果更严重。耶和华即将要“杀他”，西坡拉却马上为儿子行割礼，救回摩西的性命。其后神“放了他”（即把他医治）。有解经家认为摩西之所以不为儿子行割礼，是因为他身居米甸，故须入乡随俗。我们的信仰生活有没有受制于社会的风俗或思想呢？
②.为摩西儿子行割礼的，为什么不是摩西，而是他的妻子？根据一项可信度颇高的研究，提出割礼在很多文化中是由男子的岳家执行，并且能够将家庭的保护延伸，包括该男子及其子女。如果米甸也有此习俗，这作法的作用，就是将摩西在米甸所受到的庇护延伸到这里来。从以色列人的角度看，涂血在逾越节的 仪式中再次出现（出十二7），保护人不被灭命天使所杀（出十二44～48）。西坡拉以摩西为“血郎”，似乎显示他一方面需要家庭的庇护，另一方面亦需要血来赎罪。
③.另有解经参照：为什么由西坡拉给儿子行割礼？可能由于西坡拉是米甸人，并不清楚割礼的规定，曾经劝过摩西不要给儿子行割礼。如果是她拦阻了这件事，现在就应当由她来执行割礼。也可能是因为摩西忽略了给儿子行割礼，被神责罚甚至生病，故由她来代行，好拯救她的丈夫与儿子。
【出四27～31】耶和华对亚伦说，你往旷野去迎接摩西。他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。摩西将耶和华差遣他所说的一切话，和嘱咐他所行的一切神迹，都告诉了亚伦。摩西、亚伦就去招聚以色列人的众长老。亚伦将耶和华对摩西所说的一切话都述说了，又在百姓眼前行了那些神迹，百姓就信了；他们听见耶和华眷顾以色列人，鉴察他们的困苦，就低头敬拜。
字义批注：
“你往旷野去迎接摩西”，亚伦迎接摩西的说法，表明这个哥哥将在弟弟的手下作从属人员（出四14）。事实上，这整节是犹大被掳初期修订者的加笔，目的是在高抬亚伦，使他与神对摩西的显现“有份”，并与领导以色列人出埃及的使命“有份”。
“他就去...”，如果这节是原本就有的，而不是修订者的加笔的话，它的位置应当是在14节，或至少都跟在17节之后，才是连接在神的山的叙事。
“摩西、亚伦就去招聚以色列人”，这里的亚伦也是修订者的加笔。因为招聚众长老的责任，是授予摩西的（参出三16）。
“又在百姓眼前行了那些神迹”，这句又是修订者的加笔和修订；亚伦并没有获授行神迹的权能，他只是被神指派来作摩西的口，替摩西说话（见出四14～16）；惟有摩西才获神授予行神迹的权能（见出四1～9、17、21）。
“百姓就信了”，注意：这里是说百姓，而不只是以色列的长老。这是作者“长话短说”的技巧。在实际的步骤上，可能正如29节所说的，摩西首先是招聚了以色列人的长老，将神向他显现所说的话，以及一切的神迹，都向他们展示出来。然后，各支派或宗室或团体的长老，或回去向百姓宣告，或领同摩西去“游说”和施行神迹，这才使百姓都信了。
“就低头敬拜”，当以色列人听见摩西和亚伦的保证，知道神在这四百多年来没有忘记他们，虽然他们的境况还没有改善，但有这保证已经够了。于是他们俯伏敬拜神。
话中之光：
我们所以不能敬拜神，是因为我们以为在所经历的试炼中，神已忘记了我们，撇下我们在困境中去自谋解决。也许我们病倒了，在期待着得医治，也许我们失业了几个月，却仍找不到工作，也许我们家庭的难处，似乎无限期地延续下去（虽然尚未有四百三十年），也许我们祷告了许久，但那些我们最亲密的人，仍然拒绝相信主。也许一些令人烦恼的老环境，依然存在。处此情况之下，我们怎能敬拜祂呢？我们的口缄默了，直到有一天我们明白了神的道路，并惕然憬悟祂没有忘记我们，我们关闭的口才再度开启，蕴怨的头才会低下来敬拜。那时我们承认神在凡事上所显的恩惠，我们也会敬拜祂。